[摘要]海德格爾的思想是以現(xiàn)象學(xué)作為研究途徑的存在論科學(xué)哲學(xué)，具有明顯的人文價值的傾向和很強的現(xiàn)實性。他的思想深入了各個領(lǐng)域：對于哲學(xué)工作，它啟發(fā)了很多新的研究思考方向；對于科學(xué)技術(shù)，海德格爾思想對技術(shù)異化的辯證批判，具有深刻性、前瞻性和可實踐性；對于建筑學(xué)，他從哲學(xué)的角度思考建筑，尤其是將現(xiàn)象學(xué)引入到建筑學(xué)領(lǐng)域，更新和拓展了人對于建筑、空間的理解和研究。

　　[關(guān)鍵詞]海德格爾,現(xiàn)象學(xué),科學(xué)技術(shù),建筑哲學(xué)思想

　　1海德格爾科學(xué)哲學(xué)思想的概述

　　對于海德格爾的最初了解來自于他對弗里德里希·荷爾德林的詩句——“人，詩意的棲居”的重新闡釋，以及由此引出的關(guān)于現(xiàn)象學(xué)、存在論、對于“世界-居住-建筑”之間關(guān)系的一系列的相關(guān)論述。海德格爾的科學(xué)哲學(xué)是以現(xiàn)象學(xué)作為研究途徑的存在論科學(xué)哲學(xué)，不同于胡塞爾，他并不把現(xiàn)象學(xué)作為一門獨立的科學(xué)，他認(rèn)為，現(xiàn)象學(xué)“不是諸科學(xué)中的一門哲學(xué)學(xué)科,也不是對其它學(xué)科而言的前科學(xué)。一般地說,‘現(xiàn)象學(xué)’術(shù)語是對科學(xué)的哲學(xué)的稱呼。”對于傳統(tǒng)的科學(xué)哲學(xué)而言，海德格爾的科學(xué)哲學(xué)更多的是對它的否定，或者說是一種新的哲學(xué)思考方式，一種另類的科學(xué)哲學(xué)。對于二十世紀(jì)科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，海德格爾與所處的時代下傳統(tǒng)的、理性為主導(dǎo)的傳統(tǒng)哲學(xué)思維相對立，對于技術(shù)發(fā)展帶給人類生活的潛在危險性、社會危機等副作用深感憂慮，并且預(yù)見了科技急速發(fā)展所攜帶的技術(shù)異化，因此海德格爾對于科技的思考目的是為了使人類更好的生存。由此可見，海德格爾科學(xué)哲學(xué)思想的獨特性還體現(xiàn)在它的明顯的人文價值的傾向和很強的現(xiàn)實性。現(xiàn)象學(xué)、生存論是海德格爾科學(xué)哲學(xué)思想內(nèi)在的邏輯主線，“存在”是海德格爾哲學(xué)的核心概念，思考“人與自然的關(guān)系究竟如何”是占據(jù)重要地位的一個課題。

　　2海德格爾科學(xué)哲學(xué)思想的形成

　　馬丁·海德格爾（1889年－1976年），是二十世紀(jì)德國哲學(xué)家，在現(xiàn)象學(xué)、存在主義、解構(gòu)主義、詮釋學(xué)、后現(xiàn)代主義、政治理論、心理學(xué)及神學(xué)都有舉足輕重的影響。海德格爾出生在一個天主教家庭，少時在教會學(xué)校讀書，十七歲時由布倫坦諾的《亞里士多德所說的存在的多重意義》一書開啟了對于存在意義的這一問題的興趣。自此開始研究19世紀(jì)末期哲學(xué)家布倫坦諾的哲學(xué)，并在就讀于弗萊堡大學(xué)期間，研讀神學(xué)、哲學(xué)。之后他作為現(xiàn)象學(xué)創(chuàng)始人E.胡塞爾的助教在弗萊堡大學(xué)執(zhí)教。1927年出版的重要著作《存在與時間》，開啟了胡塞爾現(xiàn)象學(xué)時期之后現(xiàn)代現(xiàn)象學(xué)的又一時期——存在論現(xiàn)象學(xué)時期，奠定了海德格爾一生哲學(xué)活動的基礎(chǔ)以及他在二十世紀(jì)哲學(xué)中的地位。1928年，胡塞爾退休，在其推薦下，海德格爾回到弗萊堡大學(xué)接任哲學(xué)講座教授。1933年弗萊堡大學(xué)校長以辭職反對納粹的政策，海德格爾經(jīng)選舉繼任校長。1934年辭去校長職務(wù)。戰(zhàn)后，他因這段歷史受到審查并被禁止授課。1951年恢復(fù)正常講課。

　　海德格爾的哲學(xué)思想深受現(xiàn)代現(xiàn)象學(xué)學(xué)派創(chuàng)始人埃德蒙德·胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的影響。現(xiàn)代意義上的現(xiàn)象學(xué)誕生于近代歐洲文明發(fā)展中的理性危機之中，胡塞爾采取了一種不借助任何科學(xué)或現(xiàn)有結(jié)構(gòu)性的哲學(xué)體系的純粹的“描述性”的方法，來同時展現(xiàn)思想意識的表象和內(nèi)涵。在“按照意識現(xiàn)象所呈現(xiàn)的事實來描述本身”這一基本精神上，胡塞爾與海德格爾二者是相同的，但是海德格爾重建了一種存在論，把現(xiàn)象學(xué)作為一條有效途徑，而非獨立的一門科學(xué)，他認(rèn)為現(xiàn)象學(xué)是“對科學(xué)的哲學(xué)的稱呼”，科學(xué)的哲學(xué)的最終目標(biāo)不是在于為具體的知識部門提供基礎(chǔ)，而是要切近哲學(xué)思考本身。海德格爾的哲學(xué)研究以《關(guān)于人道主人的書信》為界線分為前后兩個時期。在后期從現(xiàn)代科學(xué)與技術(shù)的發(fā)展過程中看到人有日漸物化而喪失自身的危險，這使他不再專注于存在的分析，去尋找一種所謂達到“在的澄明”的途徑。

　　3海德格爾的存在論

　　海德格爾稱他的哲學(xué)是存在論，他研究的是存在問題。區(qū)別于傳統(tǒng)形而上學(xué)存在論的現(xiàn)象學(xué)存在論，與傳統(tǒng)存在論的關(guān)注點不同，不是關(guān)于存在者本身，而是存在者的存在。而事物的現(xiàn)象就只是外在的偶或現(xiàn)實或尚未實現(xiàn)的潛能，相對于“存在”而言只處于從屬地位。在他看來，事物的“存在”具有專屬于它們自身的特點，而并不需要最終依賴一個最終的存在根據(jù)。各個事物的“存在”本身就是可能性。這里的可能性可以理解為不確定性、相對性。當(dāng)我們說事物“存在”，就是說它這樣“存在”并不是唯一的可能性，它完全可能以另一種方式存在。“存在”就是可能存在，而不是確定的存在。事物可以既“是”又“是”（這正是為巴門尼德所反對赫拉克利特的觀點）。這是海德格爾存在論與他之前的傳統(tǒng)存在論的根本區(qū)別。

　　在《存在與時間》一開始,海德格爾就對傳統(tǒng)式的的存在問題提出了控訴:傳統(tǒng)認(rèn)識論中建立的關(guān)于存在的本體論的研究和認(rèn)識,自始至終把存在和存在者混淆了,忽視了存在與存在者之間的存在論差異,他們用認(rèn)識存在者的方式去認(rèn)識和把握存在,并遺忘了存在真正是什么,以致建立在此基礎(chǔ)上的對真理問題的認(rèn)識和理解也總是圍繞著傳統(tǒng)“符合論”來審查命題的真?zhèn)巍：５赂駹栒J(rèn)為這種做法不能切中真理的本質(zhì),擺脫不了形而上學(xué)的影子。世界對于海德格爾來說不是個別的存在事物，而是時間性的關(guān)系性網(wǎng)絡(luò)。他把世界的顯現(xiàn)稱為世界的世界性，它只有在與此有的聯(lián)系之中，才能被理解。

　　后期海德格爾的“存在之真理”是通過對詩和藝術(shù)的思考而展開的，繼而又落實到對技術(shù)的本質(zhì)的沉思。

　　4海德格爾的建筑哲學(xué)

　　在國內(nèi)，最早地關(guān)注海德格爾的建筑哲學(xué)思想的并不是哲學(xué)界，而是建筑界。他關(guān)于建筑的哲學(xué)思考是在1951年的“人與空間”專題會議上的演講——“建·居·思”傳達出來。

　　海德格爾認(rèn)為建造的本質(zhì)是“定居”，是人在大地上存在的方式，他說，“建造不只是獲得定居的手段與途徑，建造本身已經(jīng)是定居。誰向我們道出此點呢？究竟誰給我們一個尺度，讓我們?nèi)�測度定居和建造的本質(zhì)呢？”他認(rèn)為建造即定居是人的存在方式這一重要思想常常被人遺忘，而對建造只片面理解為制造修建。傾聽語言寂靜的、原初的呼喚,把被掩蔽、被遺忘的事物之“是”的本質(zhì)重新喚醒,這是海德格爾運思的基本思路。定居有保護之意，“真正的保護是某種積極的事情,它發(fā)生在我們事先保留某物的本質(zhì)的時候,在我們特別地把某物隱回到它的本質(zhì)之中的時候。一當(dāng)我們考慮到,人的存在基于定居,且是作為終有一死者逗留在大地上,……但‘在大地上’就意味著‘在天空下’。兩者一道意指‘在神面前持留’,并且包含著一種‘進入人的并存的歸屬’。從一種原始的統(tǒng)一性而來,天、地、神、人‘四方’歸于一體。”這一共同體一旦形成就具有天、地、神、人四要素。其中天與地說明了具體環(huán)境中的空間與時間限定，人作為此在是以其行動連接這些限定的匯集點，也是存在意義的寄居處，但因其活動性和生命的壽命限制而注定是短暫的、相對的，神象征著存在發(fā)生的剎那，將存在意義注入到人的這一富有靈性的終極現(xiàn)象，也象征著短暫的具體存在所升華出的永恒意義。

　　對建筑的思考是在海德格爾的哲學(xué)研究的后期，從詩歌、語言的角度去闡釋的。“語言在其本質(zhì)深處并不是一個有機體的吐白,也不是一個生物的表述。因此語言絕不能從字形性質(zhì)方面來適合其本質(zhì)地加以思維,也許連從意義性質(zhì)方面都不能適合其本質(zhì)地加以思維。語言是存在本身的又澄明又隱蔽著的到來。”——《關(guān)于人道主人的書信》。海德格爾后期思想利用對詞源學(xué)的考證，揭開現(xiàn)代詞匯的表層現(xiàn)象，從本質(zhì)上挖掘詞匯暗含之意。比如他對“技術(shù)”的詞源的考證——“技術(shù)”與“生產(chǎn)”同義，是以這樣或那樣的方式讓某物作為此物或彼物進入在場者中顯現(xiàn)出來。也就是說,“生產(chǎn)”或“技術(shù)”的本質(zhì)是“讓顯現(xiàn)”。海德格爾曾以“橋”來解釋“物”的概念,他說，“橋梁以自己的方式使大地和天空、神圣者和短暫者聚集于它自身”、“聚集或集合,在我們語言的古代詞語中稱之為‘物’”作為所在,提供了場所的物,我們叫做建筑。橋以這樣的一種方式聚集,即讓四重整體具有場地,構(gòu)成地點、道路,并由地點開放出空間。“空間”從詞源上來講，是為定居和宿營而清理空出的地方。其本質(zhì)是被設(shè)置的東西，被釋放到其邊界中的東西。在建筑物即作為地點的物的本質(zhì)中包含著地點與空間、人與空間的關(guān)系。空間是從地點,而不是從空無中獲得其存在的。

　　海德格爾從哲學(xué)的角度思考建筑，并將現(xiàn)象學(xué)一如建筑理論研究，推進了人與自然、人與空間、人與建筑等方面的研究。以及建筑學(xué)的未來如何避免技術(shù)的異化，如何把建造、技術(shù)納入人的定居之中，使人與自然、與社會可持續(xù)發(fā)展。

　　最后以當(dāng)代著名的西德哲學(xué)家皮普納對海德格爾的思想的評價作為文章的完結(jié)：“20世紀(jì)的哲學(xué)家中沒有一人就其哲學(xué)提問的深刻性而言能同海德格爾相比,也沒有一個人像他那樣使哲學(xué)如此形象地展現(xiàn)眼前,我們也未發(fā)現(xiàn)有另一個人對歐洲哲學(xué)的可疑性有著如此深刻的意識,即現(xiàn)時代是一個思想的終結(jié)與過渡的時代,它所提出的問題遠遠多于它對問題的回答。”

　　[參考文獻]

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　　[4]海德格爾.建·居·思[J].陳伯沖譯.建筑師，1995（47）:84.